El monje budista que se convirtió en apóstol de la libertad sexual.

Por Donald S. López Jr.
Distinguido profesor universitario de estudios budistas y tibetanos de la Universidad de Michigan. Es autor de una docena de libros, entre ellos El libro de la pasión: A Tibetan Guide to Love and Sex (2018), coeditado y traducido con Thupten Jinpa.

“No atar o golpear a alguien con maldad,
No apuñalar cruelmente a alguien con una lanza;
La pasión se ofrece a un ser humano apasionado.
Puede que no sea una virtud, pero ¿cómo podría ser un pecado?”

De A Treatise on Passion (1967) de Gendun Chopel

 Los monjes budistas siguen muchas reglas – 253 en una tradición, 200 en otra. Como dice la historia, todas estas reglas fueron hechas por el mismo Buda. Sin embargo, no los anunció todos a la vez, como Moisés descendiendo del monte Sinaí con los Diez Mandamientos. En cambio, se dice que han evolucionado orgánicamente, con el Buda haciendo una regla sólo después de haber juzgado un hecho en particular como una fechoría. La primera de las reglas que se establecieron no fue contra el asesinato, sino contra el sexo.

El incidente de la incitación fue cuando un hombre llamado Sudinna dejó a su esposa y a sus padres para convertirse en monje. Algún tiempo después, volvió a casa e hizo el amor con su esposa, no por amor o por lujuria, sino a instancias de su madre. Le preocupaba que si ella y su marido morían sin heredero, el rey se apoderara de sus propiedades. Aunque no había ninguna regla en contra de que los monjes tuvieran relaciones sexuales en ese momento, Sudinna se sintió culpable y les contó a otros monjes lo que había sucedido.

Esos monjes se lo contaron al Buda, que convocó a Sudinna para tal vez el peor regaño de la literatura budista:

“Hombre inútil, sería mejor que tu pene se clavara en la boca de una serpiente venenosa que en la vagina de una mujer.
Sería mejor que tu pene se clavara en la boca de una víbora negra que en la vagina de una mujer.
Sería mejor que tu pene se clavara en un pozo de brasas ardientes, ardientes y brillantes, que en la vagina de una mujer.
¿Por qué es eso? Por esa razón sufrirías la muerte o un sufrimiento similar al de la muerte, pero no por eso, en el momento de la ruptura del cuerpo, después de la muerte, caerías en la privación, en el mal destino, en el abismo, en el infierno.”

A lo largo de la larga historia del budismo, la mayor parte de su vasta literatura ha sido compuesta por monjes célibes. El acto sexual -definido como la penetración de un orificio hasta la profundidad de una semilla de ajonjolí- fue la primera transgresión que implicó la expulsión permanente de la orden monástica. Los monjes han escrito obras de particular misoginia, como el “Sutra del Tazón de Sangre”, donde la sangre es sangre menstrual.

También han tratado de controlar la vida sexual de los laicos budistas imponiendo una amplia gama de restricciones, como la prohibición de tener relaciones sexuales durante el día o la penetración de cualquier orificio que no sea la vagina. Estas reglas se han mantenido, citadas en las modernas discusiones sobre las actitudes budistas hacia el sexo entre homosexuales y lesbianas. Los textos budistas de toda Asia han presentado a los monjes como modelos de castidad. Sin embargo, su representación en las obras y novelas de varias tierras budistas puede ser muy diferente – como en la Europa medieval, los monjes eran a menudo retratados como lujuriosos.

Una importante contra-narrativa sobre el sexo vino con el surgimiento de lo que se llama tantra, un movimiento que comenzó en la India alrededor de un milenio después de la muerte del Buda. Mientras que el sexo había sido visto por mucho tiempo como contaminación, aquí se transformó en un camino hacia la pureza. Los textos tántricos elaboraban argumentos sobre los sublimes estados de bienaventuranza disponibles a través del orgasmo, y establecían técnicas secretas que daban como resultado estados profundos de bienaventuranza corporal. Algunos dirían que el sexo no sólo era permisible sino necesario – que todos los budas del pasado habían alcanzado la iluminación y la budeidad a través del sexo tántrico.

Sin embargo, no fue hasta el siglo XX que encontramos una crítica sostenida de las normas monásticas y la defensa del placer sexual en la literatura budista fuera del medio tántrico. En 1939, el escritor tibetano (y antiguo monje) Gendun Chopel compuso una obra que llamó simplemente Tratado de la Pasión. Escrito enteramente en verso, es una de las dos únicas obras eróticas de la vasta literatura del budismo tibetano.

Gendun Chopel es el intelectual tibetano más famoso e infame del siglo XX.Ordenado como monje a la edad de 12 años, llegó a sobresalir en los niveles más altos de la academia budista antes de abandonar el Tíbet en 1934. Pasó los siguientes 12 años en la India, en el estado de Sikkim, y en Sri Lanka, estudiando los clásicos de la literatura sánscrita; en algún momento, renunció a sus votos monásticos. Escribió y pintó extensamente durante este período, produciendo ensayos y traducciones, una guía de viajes y un artículo de periódico explicando a los tibetanos que el mundo es redondo.

Uno de los clásicos sánscritos que estudió fue el Kama Sutra. Sabiendo que el erotismo era un género de la literatura india desconocido en el Tíbet, Gendun Chopel decidió componer su propio tratado sobre la pasión -uno que se basaba en manuales de sexo sánscritos, así como en su propia experiencia-, muchos de los cuales, al parecer, procedían de los días y las noches que pasó en los burdeles de Calcuta y con varias amantes, a los que nombra, y gracias.

Habiendo renunciado al voto de celibato unos años antes, su poesía brilla con la maravilla de que alguien descubra las alegrías del sexo, tanto más memorables cuanto que le fueron prohibidas durante tanto tiempo. Su versículo está teñido de matices de ironía, ingenio autocrítico y amor por las mujeres, no sólo como fuentes de placer masculino, sino como compañeros plenos en el juego de la pasión. En el Tratado, Gendun Chopel busca entender la verdadera naturaleza de la dicha tántrica y cómo se relaciona con los placeres de hacer el amor:

“Las colinas y los valles de un lugar se suman a su belleza.
Las espinas del pensamiento son la raíz de la enfermedad.
Dejar de pensar sin meditar,
Para la persona común, viene sólo en la dicha del sexo.”

Gendun Chopel llegó a la India durante el apogeo del movimiento independentista, cuando patriotas hindúes y musulmanes trataron de deshacerse de las cadenas de la esclavitud británica. Él simpatizaba profundamente con su causa, llevando consigo muchos de sus principios al Tíbet.

Pero Gendun Chopel fue también un apóstol de otro tipo de libertad: la libertad sexual. Condenó la hipocresía de la iglesia y el estado, y describió el placer sexual como una fuerza de la naturaleza y un derecho humano universal. El Kama Sutra estaba destinado a la élite social; la literatura tántrica estaba destinada a los espiritualmente avanzados. Y ya sea para el caballero culto o para el yogui tántrico, las instrucciones fueron dadas a los hombres. Por el contrario, en su Tratado, Gendun Chopel trató de arrebatarle el erotismo a la clase dominante y dárselo a los trabajadores del mundo:

“Que toda la gente humilde que vive en esta amplia tierra
Ser liberados del pozo de las leyes despiadadas
Y ser capaz de darse el gusto, con libertad,
En los placeres comunes, tan necesarios y correctos.”

Desde entonces, la liberación sexual se ha defendido en otras tierras y en otros idiomas, a menudo con graves consecuencias para los revolucionarios. Y así fue para Gendun Chopel en el Tíbet, el lugar de otra revolución. Había regresado a Lhasa en 1945 después de 12 años en el extranjero. Al principio, era el brindis de la ciudad, cenando cada noche en la casa de un aristócrata diferente. Pero pronto cayó bajo sospecha, probablemente instigado por la delegación británica. En 1946, Gendun Chopel fue arrestado por cargos falsos de distribución de moneda falsificada.

Fue encarcelado durante tres años en la prisión al pie del palacio del Dalai Lama, liberado como parte de una amnistía general cuando el joven (y actual) Dalai Lama alcanzó su mayoría de edad. El 9 de septiembre de 1951, cuando las tropas del Ejército Popular de Liberación entraron en Lhasa, portando pancartas que proclamaban el regreso del Tíbet a la madre patria de China, Gendun Chopel era un hombre quebrantado, que tuvo que ser levantado de su lecho de muerte para observar el desfile. Su tratado no se publicó hasta 1967, mucho después de su muerte, y no en el Tíbet, sino en la India, donde tantos tibetanos habían seguido al Dalai Lama hasta el exilio.

El libro de Gendun Chopel no contribuyó a la revolución sexual que tuvo lugar en Europa y Estados Unidos en los años sesenta. Sin embargo, leyendo sus instrucciones para el juego de la pasión, está claro que queda mucho por hacer, tanto en el mundo budista como más allá.

Fuente: aeon.co