La imaginación ancestral.
Por Stephen T Asma
Profesor de filosofía en el Columbia College Chicago. Es autor de 10 libros, entre ellos La evolución de la imaginación (2017) y el último, Por qué necesitamos la religión (2018).
Nuestra vida imaginativa de hoy tiene acceso a la mente pre-lingüística y ancestral: rica en imágenes, emociones y asociaciones.
La imaginación es intrínseca a nuestra vida interior. Incluso se podría decir que constituye un “segundo universo” dentro de nuestras cabezas. Inventamos animales y eventos que no existen, reemprendemos la historia con resultados alternativos, imaginamos utopías sociales y morales, nos deleitamos en el arte fantástico, y meditamos tanto en lo que podríamos haber sido como en lo que podríamos llegar a ser. Animadores como Hayao Miyazaki, Walt Disney y la gente de Pixar Studios son maestros en imaginación, pero sólo están creando una versión pública de nuestra vida privada cotidiana. Si pudieras ver la fantástica mezcla dentro de la mente de un niño promedio de cinco años, entonces Star Wars y Harry Potter parecerían sobrios y aburridos. Entonces, ¿por qué hay tan poco análisis de la imaginación por parte de filósofos, psicólogos y científicos?
Aparte de algunos pasajes crípticos de Aristóteles y Kant, la filosofía no ha dicho casi nada sobre la imaginación, y lo que dice parece estar completamente desconectado de la creatividad que los artistas y laicos llaman “imaginativa”.
Aristóteles describió la imaginación como una facultad en los seres humanos (y en la mayoría de los otros animales) que produce, almacena y recuerda las imágenes que usamos en una variedad de actividades mentales. Incluso nuestro sueño es energizado por los sueños de nuestra imaginación involuntaria. Immanuel Kant veía la imaginación como un sintetizador de sentidos y entendimiento. Aunque hay muchas diferencias entre las filosofías de Aristóteles y Kant, Kant estuvo de acuerdo en que la imaginación es una facultad sintetizadora inconsciente que une las percepciones de los sentidos y las une en representaciones coherentes con dimensiones conceptuales universales. La imaginación es una facultad mental que media entre los detalles de los sentidos – digamos, `colores azules luminosos’ – y los universales de nuestra comprensión conceptual – digamos, el juicio de que `las ventanas azules de América de Marc Chagall (1977) son hermosas’. La imaginación, según estos filósofos, es una especie de cognición, o más exactamente un prerrequisito `proceso de agrupación’ antes de la cognición. Su trabajo es inconsciente y allana el camino para el conocimiento, pero no es lo suficientemente abstracto o lingüístico como para ser considerado como conocimiento real.
Este enfoque más bien mecánico de la imaginación se refleja en teorías computacionales y modulares más recientes de la mente, según las cuales el pensamiento humano está empaquetado por procesadores innatos.
El filósofo estadounidense Denis Dutton, por ejemplo, argumentó en The Art Instinct (2009) que las pinturas paisajísticas son populares porque desencadenan una preferencia instintiva innata por las posiciones de exploración distantes en nuestros antepasados, que estaban evaluando el horizonte en busca de amenazas y recursos. Esa visión, dominante en la psicología evolutiva contemporánea, parece muy alejada de la visión del artista o incluso del ingeniero de la imaginación creativa.
Tal vez no sea sorprendente que los filósofos y los teóricos cognitivos tengan una visión bastante árida de la imaginación, pero nuestras ideas cotidianas sobre la imaginación no son mucho mejores. Siguiendo a los griegos, todavía pensamos en nuestra propia creatividad como una musa que desciende sobre nosotros – una especie de posesión espiritual o una locura milagrosa que inundó a Vincent van Gogh y John Lennon, pero que sólo gotea en ti y en mí. Después de la muerte del gran improvisador de guitarras de Texas Stevie Ray Vaughan, Eric Clapton le rindió homenaje describiéndolo como “un canal abierto… la música fluyó a través de él”.
Hemos idealizado la creatividad de tal manera que hemos acabado con un misterio impenetrable dentro de nuestras cabezas. Puede que ya no creamos literalmente en la posesión de la musa, pero aún no hemos reemplazado esta visión “misteriosa” por otra mejor.
Como dijo el pintor austriaco Ernst Fuchs sobre la misteriosa pérdida del yo que acompaña a la realización del arte: “Mi mano creada, conducida en trance, obscurece las cosas… No pocas veces, entro en trance mientras pinto, mi estado de consciencia se desvanece, dando paso a una sensación de estar a flote… haciendo cosas de las que no sé mucho conscientemente”.
Esta misteriosa visión de la imaginación es vaga y oscura, pero al menos capta algo del estado psicológico descentrado de la creatividad. Psicólogos como Mihaly Csikszentmihalyi han celebrado este aspecto de la creatividad describiendo (y recomendando) estados de’flujo’, pero la idea de’flujo’ ha demostrado ser poco más que una redefinición secular de la visión misteriosa.
El pensamiento evolutivo ofrece un camino para salir de esta confusión. De acuerdo con otros aspectos evolucionados de la mente humana, la imaginación tiene una historia. Deberíamos pensar en la imaginación como un arqueólogo podría pensar en un sitio de excavación rico, con capas de capacidades, recubiertas unas con otras.
Surge lentamente a lo largo de vastos períodos de tiempo, un proceso de equilibrio interrumpido que se basa en nuestra herencia animal compartida. Para poder entenderlo, necesitamos cavar en las capas sedimentarias de la mente. En El descenso del hombre (1871), Charles Darwin dice: “La imaginación es una de las más altas prerrogativas del hombre. Por esta facultad une imágenes e ideas anteriores, independientemente de la voluntad, y así crea resultados brillantes y novedosos… Soñar nos da la mejor noción de este poder; como dice Jean Paul Richter: “El sueño es un arte involuntario de la poesía”.
Richard Klein, Maurice Bloch y otros prominentes paleoantropólogos sitúan la imaginación bastante tarde en la historia de nuestra especie, miles de años después de la aparición de los humanos anatómicamente modernos. En parte, esta teoría refleja un sesgo de que las facultades artísticas son una especie de pastel de queso evolutivo: postres dulces que surgen como subproductos de adaptaciones cognitivas más serias, como el lenguaje y la lógica. Y lo que es más importante, se basa en la aparición relativamente tardía del arte rupestre en el Paleolítico Superior (hace 38.000 años). Es común que los arqueólogos asuman que la imaginación evoluciona tarde, después del lenguaje, y que las pinturas rupestres son un signo de las mentes modernas trabajando, pensando y creando como lo hacemos hoy en día.
Contrariamente a esta interpretación, quiero sugerir que la imaginación, bien entendida, es una de las primeras capacidades humanas, no una recién llegada. Es cierto que el pensamiento y la comunicación mejoran enormemente con el lenguaje. Pero’pensar con imágenes’ e incluso’pensar con el cuerpo’ debe haber precedido al lenguaje por cientos de miles de años. Es parte de nuestra herencia mamífera leer, almacenar y recuperar representaciones del mundo codificadas emocionalmente, y lo hacemos a través de asociaciones condicionadas, no de codificación proposicional.
Los Leones de la sabana, por ejemplo, aprenden y hacen predicciones porque la experiencia forja fuertes asociaciones entre percepción y sentimiento. Los animales parecen utilizar imágenes (memorias visuales, auditivas, olfativas) para navegar por territorios y problemas nuevos. Para los primeros humanos, se abrió una especie de brecha cognitiva entre el estímulo y la respuesta, una brecha que creó la posibilidad de tener múltiples respuestas a una percepción, en lugar de una respuesta inmediata. Esta brecha era crucial para la imaginación: creaba un espacio interior en nuestras mentes.
El siguiente paso fue que los primeros cerebros humanos comenzaron a generar información, en lugar de simplemente registrarla y procesarla – comenzamos a crear representaciones de cosas que nunca fueron sino que podrían ser. Desde este punto de vista, la imaginación se extiende hasta el Pleistoceno, por lo menos, y probablemente surgió lentamente en nuestros primos del Homo erectus.
En la filosofía contemporánea, la representación tiende a ser entendida principalmente en términos de lenguaje. Una representación es una entidad mental interna que tiene sentido a través de su correspondencia con el mundo exterior o a través de su coherencia dentro de un contexto de otras experiencias significativas (es decir, otras representaciones, reglas, esquemas, etc.). Mi representación de un “perro” representa a verdaderos mamíferos de carne y hueso en el mundo.
Las teorías semánticas tradicionales, desde el empirismo, el positivismo e incluso alguna semiología, asumían que el elemento básico del significado era la palabra -‘perro’ o’chien’ o’gou’. Sin embargo, filósofos como Mark Johnson de la Universidad de Oregón han desafiado este modelo de significado al mostrar que existen estructuras metafóricas profundamente encarnadas dentro del lenguaje mismo, y que el significado está arraigado en el cuerpo (no en la cabeza).
En lugar de basarse en palabras, el significado proviene de las acciones asociadas a una percepción o imagen. Incluso cuando los términos léxicos aparentemente neutrales son procesados por nuestro cerebro, encontramos un sistema de simulación de imágenes más profundo. Cuando oímos la palabra “taza”, por ejemplo, nuestro motor neural y nuestros sistemas táctiles se activan porque entendemos el lenguaje al `simular en nuestras mentes lo que sería experimentar las cosas que el lenguaje describe’, como dice el científico cognitivo Benjamin Bergen en Louder Than Words (2012). Cuando oímos la palabra ‘taza’, las partes motoras de nuestro cerebro ‘toman’ una ‘taza’.
Esta ha sido una investigación importante en la forma en que entendemos la mente, pero para entender plenamente la imaginación también necesitamos explorar el período evolutivo antes del lenguaje (una capa de mente prelingüística a la que creo que todavía tenemos acceso). Al igual que los niños prelingüísticos, o incluso los primates no humanos, los humanos adultos tienen una representación emotiva y asociativa de un perro, por ejemplo. Puede tener asociaciones lindas que nos orientan a acercarnos, o sentimientos negativos que nos orientan a evitar. La imagen de un perro, en la percepción o en la memoria, estará cargada de sentimientos y posibilidades de acción. La palabra “perro”, por el contrario, es un nivel de representación posterior, más atenuado y abstracto, castrado de la mayor parte del contenido emocional y motor.
La imaginación, entonces, es una capa de la mente por encima de los estímulos y respuestas puramente conductistas, pero por debajo de las metáforas lingüísticas y el significado propositivo. Nuestra imaginación moderna se origina en esta era temprana de significado de la imagen, o semántica de la imagen. Este momento histórico (probablemente iniciado durante el Pleistoceno temprano, hace unos 2 millones de años) se replica o recapitula en los procesos de nuestras actividades imaginativas contemporáneas. Es el poder de tomar la mente fuera de línea – desacoplada del flujo inmediato de percepción – y ejecutar simulaciones de realidades virtuales contrafactuales.
Nuestra vida improvisada e imaginativa de hoy tiene un acceso oblicuo a la mente humana ancestral. Comprender esta conexión es el objetivo de un creciente movimiento de investigación -llamado biosemántico- que busca fundamentar el significado humano en la interacción encarnada de los primates sociales, no sólo en el lenguaje humano.
Como grandes simios, los seres humanos nos dedicamos casi con seguridad a la clase de comunicación sutil, antifonal y de lenguaje corporal que vemos en todos los primates sociales. Psicólogos de primates como Louise Barrett en Beyond the Brain (2011) están empezando a rastrear las redes de interacción que se forman lentamente durante el desarrollo, dando a los primates el léxico local de gestos que en última instancia sirven a las funciones más importantes de dominación y sumisión, apareamiento, alianza, compartir alimentos, aprovisionamiento, etc. Pero nosotros también operamos en estos sistemas gestuales encarnados de significado mucho más de lo que reconocemos. Para un ejemplo graciosísimo de comunicación del bebé que realmente trata sobre la expresión emocional, la toma de turnos y el vínculo afectivo, en lugar de describir el mundo o transmitir información, vea este video de bebés gemelos “parlantes”.
Nuestros primates tienen habilidades impresionantes (basadas en el cerebelo) para secuenciar actividades motoras – tienen una especie de gramática de tareas para realizar una serie compleja de acciones, tales como procesar plantas no comestibles para convertirlas en alimentos comestibles.
Los gorilas, por ejemplo, comen ortigas picantes sólo después de una elaborada cosecha y una secuencia de plegado de hojas, de lo contrario sus bocas quedarán laceradas por las muchas púas. Este es un nivel de resolución de problemas que busca movimientos más inteligentes (y éxitos y fracasos de los “bancos”) entre el cuerpo y el medio ambiente. Este tipo de secuenciación motora puede ser el primer nivel de gramática improvisada e imaginativa. Las imágenes y las secuencias de comportamiento podían reorganizarse en la mente a través de la gramática de las tareas, mucho antes de que surgiera el lenguaje. Sólo mucho después empezamos a pensar con símbolos lingüísticos. Mientras que los símbolos cada vez más abstractos -como las palabras- intensificaban la disociación de las representaciones y simulaciones de la experiencia inmediata, creaban y transmitían el significado al activar los antiguos sistemas encarnados (como las emociones) en los narradores y en las audiencias de los cuentos.
El músico, bailarín, atleta o ingeniero imaginativo está dibujando directamente en el reservorio prelingüístico de significado (a veces llamado el “sistema de cognición caliente” – un camino rápido y ventral a través del cerebro que nos da soluciones emocionales y semi-instintuales a los problemas de nuestro entorno). Un improvisador musical o un solucionador de problemas intuitivo tiene que aprovechar esa antigua cognición de llamada y respuesta del lenguaje corporal y la expresión emocional para navegar el mundo social adecuadamente. Probamos este movimiento y observamos una respuesta, probamos ese movimiento y observamos. Esquivamos y paramos este gesto entrante, aceptamos ese. Volar por el asiento de nuestros pantalones, en estos casos, no es sólo una analogía con la comunicación prelingüística – es la cosa en sí misma.
La llamada y la respuesta, por ejemplo, es una de las técnicas de improvisación más antiguas, al igual que la sincronización de nuestras melodías y de los movimientos de nuestro cuerpo (como en la danza). Se trata de antiguos procedimientos para cimentar comunidades, plasmados en actuaciones que expresan e inspiran emoción. En un nivel simple, los humanos sincronizan sus movimientos para bailar a tiempo. A un nivel más complejo, recuerdan la danza más tarde y experimentan con ella, reinventándola por sí mismos. Estas técnicas de simulación nos permiten explorar opciones abiertas al margen de las normas sociales y tecnológicas. Eventualmente, esta exploración socialmente restringida evoluciona hacia una experimentación cada vez más fuera de línea, convirtiéndose en formas de pensar con imágenes, con sonidos, con gestos.
El aspecto cargado emocionalmente de este tipo de simulación fuera de línea es obvio cuando consideramos que nuestros primos animales necesitan detonantes químicos y percepciones explícitas de un cuerpo sexualmente atractivo para excitarse, pero los humanos pueden simplemente soñar despiertos sobre un cuerpo deseable, y el equipo sexual comenzará a aumentar para la acción. Primero nuestros ancestros simularon otros en tiempo real, replicando danzas y fabricación de herramientas, pero luego estas simulaciones estuvieron disponibles fuera de línea (sin modelo en tiempo real) a medida que se desarrollaba la memoria y la función ejecutiva.
Las teorías computacionales de la mente -que equiparan nuestras mentes con el resplandor binario de una búsqueda en Google- pueden coincidir con nuestro pensamiento lingüístico más reciente, pero no con nuestra cognición imaginativa anterior. El pensamiento basado en la imagen emplea gestales de detalles ricos en información y asociaciones emocionales y motoras. Codificamos y manipulamos imágenes y gestos, formando así la base del significado posterior.
Como dice Eric Kandel en The Age of Insight (2012):
“Tal vez en la evolución humana la capacidad de expresarse en el arte – en el lenguaje pictórico – precedió a la capacidad de expresarse en el lenguaje hablado. Como corolario, quizás los procesos en el cerebro que son importantes para el arte fueron una vez universales, pero fueron reemplazados a medida que la capacidad universal para el lenguaje evolucionó.”
Creo que los lenguajes pictóricos y gestuales todavía están con nosotros, y cuando tranquilizamos nuestra conciencia discursiva el tiempo suficiente -como lo hacemos en las actividades de improvisación y creatividad- todavía podemos conversar en estas lenguas más antiguas.
Un raro caso de la literatura médica nos da evidencia sugestiva de que el pensamiento pictórico tiene su propio poder independiente del lenguaje. En un sorprendente estudio de caso, en 1998 el psicólogo Nicholas Humphrey de la Universidad de Cambridge reveló las notables similitudes entre los estilos de pintura rupestre de Chauvet y los dibujos de una niña autista del siglo XX llamada Nadia. El caso de Nadia plantea la posibilidad de que la pintura y el dibujo, lejos de ser el dominio exclusivo de la mente plenamente moderna, hayan precedido al lenguaje en su totalidad.
Nadia nació en 1967 en Nottingham, Inglaterra, y sufría de una severa discapacidad del desarrollo. A la edad de seis años, todavía no podía hablar, tenía impedimentos físicos y muchas discapacidades sociales. Pero incluso con estos déficits sustanciales, Nadia podía dibujar con gran precisión y expresión ya a la edad de tres años. Humphrey colocó los dibujos de Nadia junto a las imágenes de Chauvet y notó sorprendentes similitudes en la representación de animales como caballos y elefantes.
Las líneas de contorno de las criaturas son notablemente similares, al igual que sus poses dinámicas, pero también la forma en que las figuras se reiteran y se superponen unas a otras. Este paralelo no es místico ni un signo de representaciones innatas, sino más bien una indicación de que la mente humana está preparada para simulaciones precisas. Y la simulación gráfica, al igual que la descripción lingüística, es un tipo de conocimiento.
No podemos confiar demasiado en los datos anecdóticos, pero el caso de Nadia debería al menos provocar cierto escepticismo sobre la idea de que los pueblos del Paleolítico Superior tenían mentes modernas. Si Nadia era tan buena con la representación pictórica, aunque carecía de los cimientos del simbolismo lingüístico, entonces es posible que el homo sapiens de hace 40.000 años fuera alfabetizado gráficamente antes de ser alfabetizado verbalmente. Una interpretación aún más fuerte es que Nadia era pictóricamente sofisticada porque tenía poca o ninguna distracción conceptual/lingüística en su mente. Sin los aspectos alienantes de los símbolos lingüísticos, Nadia podría haber sido más sensible desde el punto de vista perceptivo, lo que habría conducido a una mayor precisión y expresión en su dibujo.
Nadia hizo que el significado fuera muy efectivo sin herramientas propositivas. Nuestros antepasados recientes también podrían haber tenido impresionantes mentes no lingüísticas, quizás siempre en el modo de la imaginación. El pensamiento sobre la imagen podría haber tenido un camino evolutivo complementario, junto con el lenguaje, o podría haber evolucionado antes a partir de la selección natural sobre las capacidades de fabricación de herramientas y las técnicas de adorno.
La imaginación, ya sea pictórica o más tarde lingüística, es especialmente buena para la comunicación emocional, y esto podría haber evolucionado porque la información emocional impulsa la acción y da forma al comportamiento adaptativo. Hay que recordar que la imaginación misma comenzó como una adaptación en un mundo hostil, entre primates sociales, así que tal vez no sea sorprendente que un buen narrador, pintor o cantante pueda manipular mi segundo universo interno disparando imágenes contrafácticas y eventos en mi mente que llevan una intensa carga emocional.
La fantasía que realmente nos conmueve -ya sea la cultura alta o la baja- tiende a resonar con nuestros antiguos miedos y esperanzas. La mente asociativa de cognición caliente – ubicada más bien en el sistema límbico – actúa como reservorio para los artistas imaginativos. Artistas como Edgar Allan Poe, Salvador Dalí, Edvard Munch y H R Giger pueden hacer viajes controlados a su cerebro primitivo (un viaje incontrolado es una locura), y luego llevar estas fuerzas inconscientes a sus imágenes o historias posteriores.
La imaginación es experta en asociaciones de imágenes, pero también es extremadamente hábil en asociaciones de medios mixtos. Pensar y comunicarse con las imágenes requiere el acceso a las representaciones interiores, pero el artista está barajando estas imágenes en combinaciones antinaturales e inesperadas. Nuestras muy antiguas habilidades cognitivas para asociarse libremente se entrelazan con aspectos más sofisticados de la cognición, como la función ejecutiva y la capacidad de mezclar o violar categorías taxonómicas: la hibridación de imágenes. Cuando imaginamos, mezclamos imágenes y propuestas, recuerdos y experiencias en tiempo real, sonidos, historias y sentimientos. Es un procesador multimedia que salta lateralmente a través de connotaciones, más que hacia abajo a través de inferencias lógicas. Mucho de esto es inconsciente, razón por la cual el símil de la musa es tan poderoso, pero esta fase es seguida por una fase de reingreso, donde las asociaciones libres o corrientes de conciencia vuelven a estar bajo control ejecutivo, e integradas en los proyectos más enfocados del agente o artista.
Los misterios se han centrado en esta fase de la imaginación sin ego, mientras que los mecanicistas se han centrado en los resultados combinatorios, producidos en la maquinaria oscura de la imaginación. Cada modelo captura un aspecto de la imaginación, pero cuando consideramos la evolución de la mente vemos cómo los dos modelos se integran en la actividad de nuestra cognición encarnada.
En la fase más temprana de este proceso evolutivo (probablemente durante la época del Plioceno) tuvimos una especie de imaginación involuntaria. En este momento, la vida de vigilia del homínido podría haber estado más cerca de las asociaciones libres de nuestra vida onírica contemporánea.
Nuestros antepasados obviamente podían percibir un león en la sabana, pero las imágenes de memoria aleatoria de los leones también podían surgir de manera impredecible mientras trabajaban a diario. Luego, durante el Pleistoceno, surgió una imaginación semi-voluntaria, como la que encontramos en la cognición caliente en tiempo real (todavía accesible en nuestra creatividad improvisada contemporánea). Podemos imaginar, por ejemplo, cómo los comportamientos ritualizados guiados por chamanes habrían llevado a la conciencia a seres imaginarios (algunos basados en leones) a través de acciones y gestos habituales.
Y finalmente (desde el Paleolítico Superior hasta el Holoceno) surge la imaginación voluntaria, que cosecha los productos asociativos de las dos primeras fases y los pone bajo el control ejecutivo de la cognición fría (deliberación lenta y lógica). Por ejemplo, las pinturas rupestres `hombre león’ en Hohlenstein-Stadel en Alemania y `hombre bisonte’ en la Grotte de Gabillou en Francia podrían ser ejemplos tempranos de la mezcla voluntaria de formas animales y humanas en las artes visuales. Las criaturas híbridas o compuestas ocupan algunas de nuestras primeras expresiones culturales, desde la pintura rupestre hasta las mitologías mesopotámica, egipcia y védica. Estas violaciones de categorías zoológicas parecen ser maniobras tempranas (y persistentes) en la lógica de la imaginación.
Entre los circuitos modulares y los misteriosos vuelos de fantasía se encuentra el humilde reino de los grados evolutivos. Antes de tener un ojo moderno, se necesita un predecesor óptico más simple, y antes de eso se necesita tejido sensible a la luz. La evolución se expande desde el suelo, por así decirlo.
De manera similar, la evolución construyó una cruda facultad imaginativa antes de que el lenguaje y la cultura la refinaran y la convirtieran en una facultad sofisticada. El sistema crudo (dominado por las asociaciones emocionales y perceptivas) está todavía vivo y bien en el sótano de nuestra psicología. Puedes vislumbrarlo en tus sueños, o simplemente coger un instrumento musical o un pincel y papel, y abrir el ojo de la mente ancestral.
El último libro de Stephen T. Asma,’The Evolution of Imagination’ (2017), es publicado por la University of Chicago Press.
Fuente: aeon.co
